VII ENCUENTRO DE REDES CRISTIANAS
23 y 24 de octubre de 2021

 

Enviado a la página web de Redes Cristianas

Inicialmente me costó encontrar el título: ¿cómo había que relacionar las dos palabras que lo componen? Tanto consciente como inconscientemente la relación entre ambas palabras puede generar reacciones no deseadas en los lectores. Con ambos términos no me refiero a religiosidad ni espiritualidad algunas. Es importante que la persona lectora se deje ir para ver estas dos palabras qué le hacen resonar en su interior, sin filtrar nada de la parte cognitiva. ¿Son dos realidades?, o ¿una tal vez? ¿Universales? Cada cultura tiene sus propias palabras. Vamos a ver, en primer lugar, su etimología o estudio del sentido verdadero. Es un asunto de desmenuzar las palabras.

La palabra “Dios” sin dudas reenvía de repente a un Ser Supremo o Superior, y puede resonar bien, regular o muy mal en cada uno de nosotros. Esta palabra, Dios, viene del latín y éste del griego y éste de la lengua más antigua, el indoeuropeo. En resumen: el significado original es “luz”. Y aquí la cosa cambia muchísimo. Esta “Luz”, que por tanto ilumina, no es una palabra sino una Realidad. Me atrevo a indicar un nivel de conciencia que permite ver y vivir las situaciones interiores que tienen como base toda la anatomía y la fisiología. Hoy lo ubican todo, no muy acertado, en el cerebro. Éste no puede existir aislado sino en el contexto no únicamente biológico sino también psicosocial que permite sintonizar tanto con la realidad interior como la exterior, que es la misma. Luz que resplandece en la macro y micro realidad. Ahora bien, sin olvidar que no hay más ciego que aquel que no quiere ver.

La palabra Amor nos permite en castellano realizar un juego etimológico forzado, pero no académico. La vocal “a” la podemos considerar como negación o privación: no. Y la segunda “mor” por la pronunciación puede sentirse como muerte (mor, mortis). Por tanto, amor es donde no está la muerte: a-mor. Donde no hay muerte, hay vida. Amor es vida. Y si vamos a la raíz más antigua, la indoeuropea “am”, significa “madre”. Y la madre da la vida. “Ha dado a luz” una forma de expresar el nacimiento de un ser humano. Y nos acercamos a un ámbito donde hay cariño, estimación, apego, entrega incondicional y otros valores fácticos. Dicho de otra forma, la palabra “amor” sintetiza una cantidad de emociones accionales.

Emoción y cuerpo son dos palabras de la misma realidad humana: Corporeidad. Por tanto, diferenciar no es separar. Desafortunadamente, hay ciertas ciencias que lo hacen y así vamos. Es un problema muy serio que debe considerarse en la nueva sociedad del conocimiento, cambio y creatividad. La robotización o la mecanización no tienen emociones ni creatividad ni ven; sí un enorme cálculo matemático. La robótica, como la ciencia y técnica, no aman ni dan luz vital; no tienen valores humanos. Son como un cuchillo bien afilado, pero ¿en manos de quién está?

Dios: LUZ. Amor: VIDA. Por lo tanto, LUZ VITAL. Y el problema de palabras es que utilizamos la palabra amor, como he insinuado antes, con muchos sentidos distintos. Y ahí está la confusión. Nuestra lengua es pobre para expresar esta riqueza pneumapsicosomática. O dicho de otra forma “la energía vital dinamizando las emociones expresadas en la corporeidad”. Es decir, la totalización radical del ser humano. Esta gran “calidad humana profunda”, que es un dato antrópico, forma parte de la estructura humana. Los entendidos nos dice que el finlandés tiene unas cuarenta palabras para expresar los matices distintos de la nieve.

Y un poeta sufí persa Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥal·lāğ (858-922) utiliza unas sesenta palabras para expresar los matices distintos de amar. Y la lengua griega tiene tres palabras para expresar el amor: Eros, filia, ágape. Y en castellano, una: amor. Y aquí entramos en el gran ámbito del erotismo. Este instinto pulsional, a la vez genético y sin objeto específico, empuja, da energía: luz y vida. La palabra “amor” es una gran tapadera en muchos matices perversos, cuando es simple instinto.

Y si hay un ámbito donde es necesario “educar” mucho, es en este mundo psicoafectivo o sexualidad o sexuación. Y las experiencias de los demás no son válidas para el proceso de autorrealización. Este proceso es LUZ VITAL. Y la fuente o el manantial es el núcleo profundo de todo ser humano, que no tiene nombre, pero Es. Al nacer, fruto de la relación amorosa como ideal, que surge en el momento del deseo de querer “dar a luz vital” tanto en el padre como en la madre. Es necesario “educar o hacer emerger del interior” al reconocer a través de los diferentes niveles de conciencia de que la corporeidad es su expresión.

Dicho con una metáfora: La luz que la bombilla da no tiene la fuente en la bombilla misma, que puede creérselo (y entonces tenemos un narcisismo), sino que la energía le es dada. Y así tomar conciencia la bombilla de cuál es su hondura. Toda una gran trabajo de la hominización a la humanización o “humanizar la humanidad”. Como me decía un buen librero de Santiago de Compostela a la pregunta de los peregrinos: ¿Cuándo falta por llegar a Santiago? Les respondía, y ha hecho una postal: ¡No corras! que dónde debes llegar es a ti mismo. Es decir, hacerte consciente de la LUZ VITAL. La profundidad eres tú mismo/a.

jpatuel@copc.cat

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Déu Amor

En un principi em va costar trobar el títol: com relacionar els dos mots que el componen? Sigui conscientment o inconscientment, la relació entre les dues paraules pot generar reaccions no volgudes entre els lectors. Amb aquests dos termes no em refereixo a cap mena de religiositat ni espiritualitat. És important que el lector es deixi anar per veure aquestes dues paraules. Què li fan ressonar al seu interior sense filtrar res de la part cognitiva? Són dues realitats? Són universals?  Cada cultura té els seus propis mots. Anem a veure la seva etimologia o estudi del sentit vertader. Esmicolem aquestes dues paraules.   

La paraula “Déu” sense dubtes ens reenvia a un ésser suprem o superior, el qual pot ressonar bé, regular o molt malament. Aquesta paraula, Déu, prové del llatí, i aquest del grec, i aquest de la llengua més antiga: l’indoeuropeu.  En resum: el significat original és “llum”. Comença a canviar la cosa. 

Aquesta “llum” –que, per tant, il·lumina– no és una paraula sinó una realitat. M’atreviria a anomenar-lo com a un  nivell de consciència que permet veure i viure les situacions interiors que tenen com a base tota l’anatomia i fisiologia. Malgrat que avui ho ubiquen tot en el cervell, aquesta “Llum” no pot existir aïllada en el context únicament biològic, sinó que permet sintonitzar tant amb la realitat interior com l’exterior, que, en el fons, és la mateixa. És la “llum” que resplendeix en la macro i micro-realitat. Encara que no hi ha més cec que aquell que no vol veure. 

A diferència de Déu, la paraula Amor, escrita en català, ens permet fer un joc etimològic però no acadèmic. Podem considerar la vocal “a” com a una  negació o privació equivalent a un: no. Per la seva banda, la pronúncia de “mor” pot sentir-se com el mot “mort”. Seguint aquesta línia, podem atribuir la paraula amor com el lloc on no hi ha la mort –“a-mor”–, sinó que a l’amor hi ha vida. Amor és vida. 

Si ens endinsem cap als orígens, a l’indoeuropeu, el mot “am”, significa “mare”. I la mare és qui dóna la vida, d’aquí l’expressió “ha donat a llum”, el qual, a poc a poc ens apropem a un àmbit on hi ha afecte, estimació, afecció i entrega incondicional. Dit d’una altra forma, la paraula “amor” sintetitza una quantitat d’emocions. Emoció i cos són dues paraules de la mateixa realitat humana que s’engloben dins de la corporeïtat. Per tant, diferenciar no és separar, malgrat que hi ha certes ciències que tenen tendència a fer-ho. Desvincular les emocions del cos és un problema molt seriós que cal repensar en la societat del coneixement, canvi i creativitat que ens trobem. La  robotització o la mecanització no tenen emocions, ni creativitat, ni hi poden veure; sinó que tenen un enorme càlcul matemàtic. La robòtica, com la ciència i tècnica, no estimen ni donen llum vital.
En resum:  Déu és Llum i Amor és Vida. Junts, componen la Llum vital.
 
Ara bé, la dificultat de paraules és que les utilitzem amb molts sentits diferents. I aquí rau la confusió. La nostra llengua és pobra per expressar aquesta riquesa pneumapsicosomàtica. O dit d’una altra forma l’energia vital dinamitzant les emocions expressades en la corporeïtat. És a dir, la totalització radical de l’ésser  humà.  Aquesta gran “qualitat humana profunda” és una dada antròpica que forma part de l’estructura humana. Els entesos ens diuen que el finès té unes quaranta paraules per expressar els matisos diferents de la neu; un poeta sufí persa Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥal·lāğ (858-922) fa servir unes seixanta paraules per expressar els matisos diferents d’estimar; i la llengua grega té tres mots per expressar l’amor: eros, fília, àgape. 

La nostra llengua només en té una per expressar l’amor. I és aquí quan entrem en el gran àmbit de l’erotisme. Aquest instint pulsional, alhora genètic i sense objecte específic, empeny, dóna energia. Dóna llum i vida. La paraula “amor” és una gran tapadora a molts matisos perversos, quan és simple instint.

Cal educar aquest món psicoafectiu o de sexualitat i entendre que les experiències dels altres no són vàlides per assolir l’autorealització o la Llum vital. I la font o el déu és el nucli més profund de tot ésser humà, que no té nom, però que hi és. És evident que naixem fruit de la relació amorosa que sorgeix al moment del desig, de voler “donar a llum vital”. Tanmateix, cal “educar o fer emergir de l’interior” i reconèixer a través dels diferents nivells de consciència que la corporeïtat n’és l’expressió.

Dit amb una metàfora: la bombeta no genera llum per si mateixa, que s’ho pot creure –I aleshores tenim un narcisisme–, sinó que prové d’una font energètica que li és donada. De manera que aquesta bombeta ha de saber quina és la seva fondària, les seves capacitats. 

Tota una gran cabòria la de l’hominització a la humanització! Com em deia un bon llibreter de Santiago de Compostel·la a la pregunta dels pelegrins: Quan falta per arribar a Santiago? Els responia, i n’ha fet una postal: No corris! On has d’arribar és a tu mateix. És a dir, fer-te conscient de la Llum vital, la fondària que ets tu mateix/a. 

Jaume PATUEL PUIG (1935)
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